Arte contemporáneo africano

¿Existe el «arte contemporáneo africano»? ¿Existe un «arte contemporáneo europeo»? África es más grande, tiene al menos el doble de habitantes y es más variada (más lenguas, más culturas) que Europa. Englobar el arte en África en un solo movimiento únicamente demuestra nuestro desconocimiento, y por tanto, nuestra necesidad de abordar su enorme complejidad. Lo mejor es desconfiar de cualquier estereotipo que los occidentales podamos tener y abrir nuestras mentes.

Para empezar: ¿quién es un artista contemporáneo? Esta atribución de etiqueta tiene dos aspectos, el activo y el pasivo: hay artistas que no se dejan atribuir etiquetas y artistas que se autodenominan así. Por otra parte, ¿quién es africano?

En este artículo vamos a abordar dos exposiciones de arte que nos puedan servir de referencia: Magiciens de la terre y Africa remix. Por supuesto, ha habido muchas más después, pero Magiciens de la terre fue la primera que no incluía artistas occidentales, o mejor dicho, originarios de potencias históricas y coloniales.

Magiciens de la terre, 1989, en París, por Jean-Hubert Martin

Por primera vez vino una exposición a corregir el problema de que «el 100% de exposiciones ignoraban al 80% del planeta». El autor de la frase, Jean-Hubert Martin, la organizó en París, en el Centro Pompidou y en La Villette, del 18 de mayo al 14 de agosto de 1989.

Por supuesto, ya se habían producido exposiciones con contenido u origen africano, pero todas ellas eran coloniales. Por ejemplo, en la Exposición Universal de Bruselas de 1958 (la del Atomium como símbolo), con personas del Congo belga que fueron obligadas a exponerse, a exhibirse.

En ella había mitad de artistas occidentales y mitad de otros orígenes: africanos, chinos, sudamericanos, inuits, polinesios. Esta es la gran crítica que podemos hacer a esta exposición: que las categorías artísticas de Occidente no se pueden aplicar a todo el mundo. Veamos algunos de los artistas africanos:

Bodys Isek Kingelez

Las obras de Bodys Isek Kingelez son a menudo maquetas que representan la arquitectura metropolitana occidental.

En los años 90, las maquetas se usaban para representar objetos o zonas completas, existentes o como proyecto para crearlas. Kingelez sin embargo las usa para expresar su visión del mundo que no tiene por qué, no quiere ser real. La maqueta es un fin en sí misma.

Nacido en el Congo belga en 1948, de 1970 a 1977 Kingelez fue profesor en una escuela de la capital, Kinshasa. Tras un año de aislamiento e investigación, produce su primera maqueta en 1979. Llama la atención del director del Museo de Kinsasa, quien poco más tarde lo nombra restaurador. Desde 1985 se dedica completamente a su trabajo de artista y a una expresión que él llama «arquitectura maquética». Podríamos pensar que es un autodidacta, lo cual es un cliché. Mejor que nos cuente él mismo:

He querido poner mi arte al servicio de la comunidad que está renaciendo, para crear un mundo nuevo. Porque los placeres de este mundo dependen de los hombres que lo habitan. Así he establecido estas ciudades para que haya una paz duradera, justicia y libertad mundiales. Ellas funcionarán como pequeños estados laicos, con su propia política que no necesitará jamás policía, soldados.

Bodys Isek Kingelez

El siguiente vídeo muestra algunas de sus obras y una entrevista (en francés) con el autor en la Fundación Cartier, en París, en 1995:

Bodys Isak Kingelez falleció en 2015 en Kinshasa.

Cyprien Toukoudagba

Cyprien Toukoudagba, Abomey (Benin) 1939-2012, fue pintor, modelista y escultor. Trabajó para el Museo Nacional de Abomey y, tan pronto empezó a pintar, su obra fue expuesta en Senegal, Brasil, Rusia, Japón, Reino Unido, Francia y Estados Unidos. Inspirado por la representación del vudú que utilizaba para decorar templos y edificios religiosos, su originalidad y éxito llegaron cuando expuso fuera de estos entornos clásicos. En sus obras muestra, por ejemplo, el esclavismo:

En un célebre y polémico discurso en Dakar (2007), Sarkozy dijo que el hombre africano no había entrado suficientemente en la historia. Aun siendo parcialmente cierto, esto sería culpa de Occidente y particularmente de Francia, tanto por no permitirlo, como por no reconocer que esta historia existe y existía antes del colonialismo. Toukoudagba se basa en un contexto y una herencia cultural, en una historia del arte africano que desconocemos.

No se basa solamente en los dioses de su pueblo, Toukoudagba se inspira además en la rica historia de los reyes de Dahomey, entre 1600 y 1900. Muchas obras importantes fueron descartadas de la exposición porque nos eran difíciles de comprender. ¿Quiénes somos los «occidentales» para juzgar correctamente estas obras? ¿Son arte solamente porque nos son «exóticas»? Para entenderlas necesitamos un recorrido pedagógico (volver a la escuela) que nos permita comprender otras culturas. Los objetivos de la exposición eran los habituales: mostrar la universalidad del acto creador; pero también mostrar la contemporaneidad de las artes no occidentales (insisto: pese a que incluyera inuit, africanos o chinos en una misma etiqueta) y comenzar un diálogo entre todas ellas.

A partir de esta exposición, en los años 90 se inician dos tendencias de creación contemporánea africana: una internacionalista, representada por Simon Njami, que rechaza frontalmente los conceptos de exotismo o africanismo. Ambos conceptos son occidentales y simplificadores, como se ha visto. La otra tendencia, autodenominada «más auténtica», continuará la herencia de la exposición Magiciens de la terre, y seguirá representada por Jean-Hubert Martin.